55 Tezat Kundër Transubstancizmit
Nga Rev. Prof. Dr. Francis Nigel Lee. Artikulli origjinal këtu.
E para. Së bashku me Shkrimin e Shenjtë, unë pohoj praninë e vërtetë të Krishtit, personalisht, në Sakramentet e Tij dhe në Fjalën e Tij dhe përmes Frymës së Tij. Pikërisht ky pohim i gjithëpranisë së Birit të Perëndisë më shtyn të mohoj praninë e Tij fizike në dhe nën elementët sakramentalë, apo edhe në Bibël si Fjala e Tij e Shenjtë. Vetë Krishti kundërshton çdo pikëpamje të një “pranie thjesht lokale”, qoftë në Jeruzalem apo në Samari: “Perëndia është Frymë; dhe ata që e adhurojnë Atë, duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë.” (Gjoni 4:20–26)
E dyta. Shumë kohë përpara mishërimit të Birit të Perëndisë, Ai ishte realisht i pranishëm në predikimet e Fjalës së Tij në Dhiatën e Vjetër dhe në administrimin e Sakramenteve të Rrethprerjes dhe të Pashkës. Një prani e tillë duhej të ishte shpirtërore, dhe jo trupore apo fizike, sepse Biri ende nuk ishte bërë mish.
E treta. Kapitulli 6 i Gjonit nuk ka të bëjë aspak me Darkën e Zotit, e cila u themelua vetëm në fund të shërbesës tokësore të Krishtit. Kisha Katolike Romane dhe grupet e tjera që i referohen këtij pasazhi për të vërtetuar se Krishti është fizikisht i pranishëm në bukë dhe verë gjatë Darkës së Tij, gabojnë rëndë. Gjoni 6:9–13 nuk është sakramental, as nuk përshkruan ndonjë “shndërrim të bukës dhe peshqve në vetveten e Tij”, por një shumëfishim mrekullibërës të pesë bukëve dhe dy peshqve të vegjël në sasi të mjaftueshme për të ushqyer rreth pesë mijë burra të rritur, si edhe gratë e fëmijët e tyre (Gjoni 6:10; kr. Mateu 14:14–21; Marku 6:36–44; Luka 9:14–17).
E katërta. Që nga Gjoni 6:26 e tutje, Jezusi u tha njerëzve: “Me të vërtetë ju them, ju më kërkoni… sepse hëngrët nga bukët dhe u ngopët.” Pastaj, në vargun 32, Jezusi nënkupton se Ai vetë është buka që zbret nga qielli. Ai nuk e solli mishin e Tij me vete nga qielli, siç mendojnë disa, por vetëm Personin e Vet, dhe këtë në një mënyrë shpirtërore. Ai mori mish për herë të parë jo në qiell apo nga qielli, por në dhe nga barku i Marisë, nëna e Tij tokësore.
E pesta. Në vargun 33, Ai thotë se buka e qiellit nuk është mishi i Tij tokësor, por Ai Vetë [personalisht dhe tashmë i mishëruar] që zbriti për t’i dhënë jetë botës. Kur në vargun 34 besimtarët i thanë: “Zot, na e jep këtë bukë gjithmonë!”, Jezusi nuk mori një copë buke tokësore për ta shndërruar në vetveten e Tij. Përkundrazi, në vargun 35 Ai u tha: “Unë jam buka e jetës” (jo: “Unë do të bëhem buka e jetës”); “ai që vjen tek Unë” (jo: “ai që vjen tek një copë buke që unë do ta shndërroj në vetveten time”) “nuk do të ketë më uri.” Megjithatë, kjo ndodh me ata që marrin pjesë herë pas here në Meshën Katolike Romane dhe mbeten përsëri të uritur shpirtërisht ndërmjet meshave.
E gjashta. Te Gjoni 6:48 e më tej, Jezusi shton: “Unë jam buka e jetës.” Ai nuk tha: “Buka tokësore do të bëhet unë.” Për veten e Tij Ai tha: “Kjo është buka që zbret nga qielli” (jo: “buka tokësore do të bëhet unë sa herë që ndonjë prift tokësor ta pohojë këtë”). “Nëse ndokush ha nga kjo bukë, do të jetojë përjetë” (jo: “nëse ndokush ha Meshën në tokë, mund të përfundojë gjithsesi në ferr”). “Dhe buka që unë do të jap” (jo: “buka që mund të japë një prift tokësor”), “është mishi im, që unë do ta jap për jetën e botës.”
E shtata. Te Gjoni 6:52–58, “Judenjtë [mosbesues] filluan të grindeshin midis tyre, duke thënë: ‘Si mundet ky njeri të na japë mishin e tij për ta ngrënë?’” Kjo tregon se ata e keqkuptuan plotësisht atë që Jezusi po thoshte, duke e interpretuar në mënyrë trupore, mishngrënëse, materialiste dhe me një “prani të lokalizuar”.
E teta. Te vargu 53, “Jezusi u tha atyre: ‘Në të vërtetë, në të vërtetë ju them: nëse nuk vazhdoni të hani mishin e Birit të njeriut dhe të pini gjakun e tij [jo: “nëse nuk vini herë pas here në Meshë”], nuk keni jetë në vetvete. Kushdo që vazhdon të hajë mishin tim dhe të pijë gjakun tim, ka jetë të përjetshme.’” Një gjë e tillë nuk mund të thuhet me të vërtetë për të gjithë ata që janë thjesht pjesëmarrës të rregullt. “Sepse mishi im [atëherë e atje, ende jo i shndërruar] është me të vërtetë ushqim, dhe gjaku im është me të vërtetë pije. Ai që vazhdon të hajë mishin tim dhe të pijë gjakun tim [dhe jo ai që i ndalohet vera e kuqe e errët nga ndonjë prift tokësor], vazhdon të qëndrojë në mua [jo fizikisht, por shpirtërisht], dhe unë në të [jo fizikisht, por shpirtërisht]…”
E nënta. Pastaj Jezusi ngul këmbë: “Ai që vazhdon të ushqehet me mua [jo: ‘ai që herë pas here ha bukë dhe verë të shndërruara’], do të vazhdojë të jetojë nëpërmjet meje [jo: ‘nëpërmjet Meshës’]. Kjo është buka që zbriti nga qielli [jo: ‘duhet të hani fizikisht mishin tim që doli nga Maria’]… Ai që vazhdon të hajë nga kjo bukë [pra Krishti që vjen nga qielli], do të jetojë përjetë [jo: ‘mund të përfundojë në parajsë pas një periudhe në purgator, apo ndoshta edhe në ferr përjetë’]!”
E dhjeta. Te Gjoni 6:61 e më tej, kur edhe dishepujt e Tij filluan të murmurisnin për këtë, Jezusi u tha atyre [në një mënyrë plotësisht proto-kalviniste dhe jo-transubstanciale]:
“Është Fryma që jep jetë! Mishi nuk sjell asnjë dobi! Fjalët që unë ju kam folur (apo që vazhdoj t’ju flas), janë Frymë dhe janë jetë! Por ka disa ndër ju që nuk besojnë.” [Siç ishte Juda Iskarioti, për të cilin Roma do të donte të na bindte se kishte ngrënë dhe pirë fizikisht vetë Hyjninë, mishin dhe gjakun e Krishtit.] (Krahaso Gjonin 6:64–71)
E njëmbëdhjeta. Një transubstancial literal do të nënkuptonte se Juda ishte një kanibal i pabesë që hëngri Perëndinë, mishin dhe gjakun e Jezusit fizikisht, ndonëse Jezusi ende nuk kishte vdekur. Por kjo do të binte ndesh me vetë Fjalën e Zotit (Lev. 26:29 dhe Ligji i Ripërtërirë 28:53), sepse në atë rast Jezusi do të duhej t’i jepte Judës një copë nga mishi i Tij dhe t’i nxirrte gjakun për ta konsumuar në mënyrë mosbesuese!
E dymbëdhjeta. Ndërkohë që unë këmbëngul për praninë e Frymës së Krishtit gjatë predikimit (1 Korintasve 2:1–4; kr. Galatasve 3:1) dhe gjatë pagëzimit me ujë (Veprat 1:5; kr. 1 Korintasve 12:13), unë mohoj (edhe me Kishën Katolike Romane) se Jezusi është fizikisht i pranishëm në ose nën ujin e pagëzimit. Në të njëjtën mënyrë, ndonëse pohoj praninë e Frymës së Shenjtë gjatë Darkës së Zotit, unë mohoj që Jezusi është fizikisht i pranishëm në ose nën bukën dhe verën sakramentale. Në fakt, unë veçanërisht mohoj që uji apo vera të shndërrohen në mënyrë transubstanciale në gjakun e Tij fizik.
E trembëdhjeta. Është krejt e qartë se kur Krishti themeloi Darkën dhe quajti në mënyrë metaforike (jo fizike, por reale në kuptimin shpirtëror) bukën si mishin e Tij, që mishi i Tij ende nuk ishte thyer. Edhe pas shugurimit të elementeve, Ai fizikisht po mbante në dorë atë që Bibla e Shenjtë ende e quante “bukë dhe verë.” (Mateu 26:26–29; Marku 14:22–25; krahaso 1 Korintasve 10:17 e më tej; 11:23–28)
E katërmbëdhjeta. Unë e pranoj me gjithë zemër se Etërit e kishës, me nderimin e tyre të lartë për Shkrimin e Shenjtë, mësuan praninë e vërtetë të Shpëtimtarit tonë në Tryezën e Tij. Sepse ata besonin atë që mëson Shkrimi i Shenjtë: praninë shpirtërore, dhe jo fizike, të Krishtit në bukë dhe verë. Në të vërtetë, asnjë Atë i Kishës së hershme nuk e mbrojti teorinë e transubstanciacionit, deri tek Radbertusi në vitin 831 dhe, më vonë, Lanfranku në vitin 1049 pas Krishtit. Madje kjo teori e rreme nuk ishte as pjesë e ortodoksisë lindore, e as doktrinë zyrtare katolike romake derisa u shpall e tillë në vitin 1215 pas Krishtit.
E pesëmbëdhjeta. Pas përfundimit të Shkrimeve të Dhiatës së Re, Klementi i Romës (i cili më vonë u konsiderua nga Kisha Katolike Romane si “papa i katërt” i saj), shkroi rreth vitit 99 pas Krishtit një letër drejtuar “vëllezërve të dashur” – të krishterëve të tjerë në Letrën drejtuar Korintasve (kap. 1 dhe 40), duke thënë: “Na takon që t’i bëjmë të gjitha gjërat në rregull, sipas urdhërimeve të Zotit në kohët e caktuara. Ai ka porositur që dhuratat dhe shërbesat të kryhen… në kohët dhe orët e përcaktuara.” (Krahaso 1 Korintasve 16:1 e më tej.) Nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, as të Darkës së Zotit, e aq më pak të transubstanciacionit.
E gjashtëmbëdhjeta. Rreth vitit 100 pas Krishtit, lexojmë në Mësimin e Dymbëdhjetë Apostujve (Didakeja), kapitulli 14: “Në [Ditën e Zotit] mblidhuni bashkë dhe thyeni bukën [por jo: ‘hajeni fizikisht mishin e Krishtit’], dhe falënderoni… Sepse kjo është ajo që ka thënë Zoti: ‘Në çdo vend dhe në çdo kohë, më sillni një flijim të pastër!’ (Malakia 1:11).”
Edhe këtu nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, e aq më pak të ndonjë doktrine të transubstanciacionit.
E shtatëmbëdhjeta. Rreth vitit 107 pas Krishtit, Ignatiusi i Antiokisë shkroi në Letrën e tij drejtuar Filadelfasve, kapitulli 4: “Bëni kujdes pra të keni vetëm një Eukaristi! Sepse ka një mish të Zotit tonë Jezu Krisht, dhe një kupë që tregon unitetin e gjakut të Tij.”
Versioni më i vonshëm dhe më i gjatë (i ashtuquajturi Pseudo-Ignatian) shton: “Edhe një bukë e vetme thyhet për të gjithë.” Sërish, nuk përmendet askund Gjoni 6:32–63, dhe aq më pak për transubstanciacion.
E tetëmbëdhjeta. Në Letrën drejtuar Trallianëve, kapitulli 8, Ignatiusi deklaron: “Ripërtërihuni në besim; KY është mishi i Zotit; dhe në dashuri; KY është gjaku i Jezu Krishtit!” Edhe këtu nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, as të transubstanciacionit, dhe as të ndonjë ndalese të kupës për besimtarët.
E nëntëmbëdhjeta. Ireneu thekson në Letrën e tij drejtuar Smirnës, 6:2–7:1, se heretikët “nuk tregojnë kujdes për dashurinë; as për vejushat, jetimët apo të shtypurit; as për skllevërit apo të lirët; as për të uriturit apo të eturit [krahaso Veprat 6:1 dhe 1 Korintasve 11:21]. Ata shmangin Eukaristinë dhe lutjen, sepse nuk e pranojnë Eukaristinë si mishin e Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, i cili vuajti për mëkatet tona.”
Këtu nuk ka përmendje të Gjonit 6:32–63, as të transubstanciacionit. Është domethënëse që në versionin më të gjatë, nuk përmendet fare as Darka e Zotit.
E njëzeta. Jo në shkrimet e vërteta të Ignatiusit, por në versionin e mëvonshëm të Pseudo-Ignatiusit, në Letrën drejtuar Efesianëve, kapitulli 5, lexojmë: “Nëse ndokush nuk është brenda altarit, ai është i privuar nga buka e Perëndisë.” Megjithatë, edhe këtu nuk ka përmendje të Gjonit 6:32–63, e aq më pak të transubstanciacionit. Në fakt, asnjë nga shkrimet ekzistuese të Etërve Apostolikë, ata që njohën vetë Apostujt, nuk citon as edhe një herë nga kapitulli i gjashtë i Gjonit për të provuar ndonjë mësim fare!
Njëzet e një. Në vitin 165 pas Krishtit, në Apologjinë e Parë të Justin Martirit (kap. 65), Justini thotë: “Buka dhe një kupë me ujë e verë sillen te vëllai që kryeson. Ai i pranon dhe i paraqet lavdërime e nderim Atit të të gjitha gjërave nëpërmjet Emrit të Birit të Tij dhe të Frymës së Shenjtë… Dhe kur ai [ai që kryeson] ka përfunduar lutjet dhe falënderimet, gjithë populli shpreh pajtimin e vet. Dhe kur ai që kryeson ka dhënë falënderimet dhe gjithë populli ka rënë dakord, ata që ne i quajmë dhjakë u japin secilit nga të pranishmit një pjesë [jo të ndonjë mishi apo gjaku të shndërruar transubstancialisht, por një pjesë] të bukës dhe verës së përzier me ujë.”
Njëzet e dy. Justini shton në kapitullin 66: “Kjo ushqim quhet ndër ne Eukaristia, prej së cilës nuk lejohet të marrë pjesë askush përveç atij që beson se ato që mësojmë janë të vërteta… dhe që jeton ashtu siç ka urdhëruar Krishti. Sepse jo si bukë e zakonshme dhe pije e zakonshme”, dhe aq më pak si bukë e verë të shndërruara në gjak, por si bukë dhe pije të pazakonta! “Ne na është mësuar që ushqimi që bekohet përmes lutjes së Fjalës së Tij, dhe prej së cilës gjaku e mishi ynë ushqehen me asimilim [por jo me transubstanciacion], është mishi dhe gjaku i atij Jezusi që u bë mish… Jezusi u urdhëroi atyre të bëjnë kështu: ‘Ai mori bukën [jo mishin apo gjakun e Tij] dhe falënderoi e tha: “Bëni këtë në përkujtimin Tim; ky është trupi Im” [jo “ky bëhet trupi Im”].’”
Njëzet e tre. Vini re këtu se Justini pohon se elementet (edhe pse nuk janë bukë dhe pije e zakonshme) janë në të vërtetë “bukë” dhe “pije”, e jo mish e gjak fizik. Madje edhe Gelasiusi, Peshkop i Romës, vuri re në vitin 490 pas Krishtit: “Përmes sakramenteve ne bëhemi pjesëmarrës në natyrën hyjnore, dhe megjithatë substanca dhe natyra e bukës dhe verës nuk pushojnë së ekzistuari në to.”
Njëzet e katër. Justini përfundon në kapitullin 67: “Në ditën që quhet E diel, të gjithë mblidhen në një vend, dhe lexohen Kujtimet e Apostujve ose Shkrimet e Profetëve… Pastaj të gjithë ngrihemi së bashku dhe lutemi… Kur lutja përfundon, sillen buka, vera dhe uji,” etj. Edhe këtu, nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, dhe as të transubstanciacionit.
Njëzet e pesë. Në Dialogun e Justin Martirit me Trifonin Hebre (kap. 41), ai thotë se oferta e miellit të imët në Dhiatën e Vjetër “u urdhërua të paraqitej… si një simbol i bukës së Eukaristisë, kremtimin e së cilës Zoti ynë Jezu Krisht e urdhëroi në përkujtim të vuajtjeve që pësoi,” pikërisht “që të falënderojmë Perëndinë për krijimin e botës për ne” dhe “për shkatërrimin e plotë të principatave dhe pushteteve, nëpërmjet Atij që vuajti sipas vullnetit të Tij… Nga ofertat që i paraqiten Atij në çdo vend nga ne (kombet) — ofertat, pra, të bukës së Eukaristisë dhe po ashtu të kupës së Eukaristisë — për këto Ai parathotë (Malakia 1:11).” Edhe këtu, nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, as të transubstanciacionit.
Njëzet e gjashtë. Në kapitullin 70, Justini mbron të krishterët kundër akuzës së rreme të armiqve të tyre se populli i Zotit ishin kanibalë dhe pinin gjak njerëzor. Ai e bën këtë duke thënë se Isaia 33:13–19 i referohet “bukës që Krishti ynë na dha për të ngrënë në përkujtim të mishërimit të Tij për hir të besimtarëve të Tij.”
Njëzet e shtatë. Në kapitullin 117, Justini i thotë hebreut Trifon se “Perëndia, që paraprakisht parashikoi të gjitha dhuratat që ne sjellim nëpërmjet këtij Emri dhe që Jezusi Krishti na urdhëroi t’i paraqesim, domethënë bukën dhe kupën në Eukaristi, të cilat paraqiten nga të krishterët në të gjitha vendet e botës, dëshmon se ato i janë të pëlqyeshme Atij.” Edhe këtu, nuk ka asnjë përmendje të Gjonit 6:32–63, as të transubstanciacionit.
Njëzet e tetë. Po në atë periudhë, rreth vitit 180 pas Krishtit, Teofili në Letrat drejtuar Autolikusit (111:4) qorton “buzët e paudha [që] na akuzojnë padrejtësisht, ne që adhurojmë Perëndinë dhe quhemi të krishterë… sikur hamë mish njerëzor.” Por, nëse doktrina e tyre do të kishte qenë se në Eukaristi buka dhe vera pushojnë së ekzistuari, duke u shndërruar në mish e gjak njerëzor, atëherë Teofili nuk mund të kishte hedhur poshtë këtë akuzë të paganëve si “më barbarën dhe më të paudhën nga të gjitha” (siç vërtet ai bën këtu).
Njëzet e nëntë. Në të njëjtën kohë, në veprën e tij Kundër Herezive, IV:17:5 e në vijim, Ireneu shkroi se Jezusi “mori atë gjënë e krijuar, bukën, dhe falënderoi e tha: ‘Ky është trupi Im’ [jo ‘ky bëhet trupi Im’]… Na takon neve [të krishterëve] t’i sjellim një dhuratë Perëndisë, dhe në gjithçka të tregojmë mirënjohje ndaj Krijuesit tonë me mendje të pastër dhe besim pa hipokrizi, në shpresë të fortë, në dashuri të zjarrtë, duke i paraqitur frytet e para të krijesave të Tij. Vetëm Kisha paraqet këtë dhuratë të pastër Krijuesit, duke ia sjellë Atij me falënderim. Por judenjtë nuk ofrojnë kështu, sepse duart e tyre janë plot gjak; ata nuk kanë pranuar Fjalën nëpërmjet së cilës dhurata i paraqitet Perëndisë. Ne [të krishterët] i japim Atij atë që është e Tij, duke shpallur vazhdimisht bashkimin e mishit me Frymën.” Prandaj ne të krishterët i paraqesim Perëndisë Triun vetë krijesat e Tij, bukën dhe verën, dhe shpallim bashkësinë e mishit me Frymën, në atë që mishi i çdo besimtari është i pranueshëm për Frymën. Edhe këtu te Ireneu, as Gjoni 6:32–63, as transubstanciacioni nuk përmenden fare.
Tridhjetë. Rreth vitit 190 pas Krishtit, në veprën e tij “Instruktori” (I:6), Klementi i Aleksandrisë përmend shpesh kapitullin e gjashtë të Gjonit (por jo në lidhje me besimin e pjekur, dhe as në lidhje me Darkën e Zotit). Megjithatë, në këtë vepër Klementi thotë se “gjakut i referohet në mënyrë figurative si verë” dhe se “gjakut të Zotit i referohet figurativisht si qumësht,” si dhe që Krishti “lan rrobën e Tij në verë dhe petkun e Tij në gjakun e rrushit” (Zanafilla 49:11). Në librin II:2, Klementi thotë qartë se “të pish gjakun e Jezusit do të thotë të bëhesh pjesëmarrës në pavdekshmërinë e Zotit” (gjë që asnjë braktisës i eukaristisë nuk e ka bërë ndonjëherë). “Fryma është parimi energjik i Fjalës, ashtu si gjaku është i mishit… Përzierja e të dyjave – e ujit dhe e Fjalës – quhet Eukaristi, hir i lavdishëm dhe i njohur; dhe ata që marrin pjesë në të me anë të besimit [dhe jo thjesht ex opere operato], janë të shenjtëruar.”
Tridhjetë e një. Po kështu, në veprën e tij të vitit 194 pas Krishtit, Stromata (I:1, 10 dhe IV:26), Klementi shkruan: “Shpëtimtari, duke marrë bukën, së pari foli dhe bekoi. Pastaj, duke e thyer bukën, e dha që ne ta hanim atë me arsyetim, dhe që, duke njohur Shkrimet, të ecim në bindje… Moisiu thotë se Melkisedeku, Mbreti i Salem-it, Prift i Perëndisë Shumë të Lartë, i dha bukë dhe verë, duke ofruar ushqim të shenjtëruar si një simbol i Eukaristisë.” Këtu nuk ka asnjë ide të transubstanciacionit, por vetëm doktrina proto-protestante e pranisë shpirtërore reale të Perëndisë në Darkën e Zotit, të kuptuar me syrin e besimit.
Tridhjetë e dy. Në veprën e tij të vitit 207, Kundër Marcionit (III:19–22), Tertuliani shkruan se “Perëndia… e quajti trupin e Tij bukë” dhe se “Ai i dha trupit të Tij figurën e bukës, trupi i të cilit profeti i lashtë [Jeremia 11:19] e shndërroi figurativisht në bukë… Me këtë përputhet edhe profecia e Malakisë [1:11]: ‘Nuk kam kënaqësi tek ju, thotë Zoti [drejtuar judenjve]; as nuk do t’i pranoj dhuratat tuaja. Sepse nga lindja e diellit [në Lindje] deri në perëndimin e tij [në Perëndim], Emri Im do të jetë i madh midis kombeve; dhe në çdo vend do të paraqitet një dhuratë për Emrin Tim, një ofertë e pastër’, siç janë lavdet, bekimet, himnet dhe falënderimet.” Këtu nuk përmendet aspak Darka e Zotit, dhe aq më pak Mesha!
Tridhjetë e tre. Gjithashtu, në veprën Kundër Marcioni-t (IV:40), Tertuliani thekson:
“Ligji paratregon vuajtjen e Tij… Moisiu kishte shpallur se ekzistonte një mister i shenjtë: ‘Është Pashka e Zotit’ (Levitiku 23:5)… Kur Ai [pra Jezu Krishti] shprehu me aq zjarr dëshirën e Tij për të ngrënë Pashkën, Ai e konsideroi atë si festën e Tij personale…
Duke marrë bukën dhe duke ia dhënë dishepujve të Tij, Ai e bëri atë trupin e Tij, duke thënë: ‘Ky është trupi Im’ [jo ‘ky tani bëhet trupi Im’], domethënë, figura e trupit Tim. Megjithatë, nuk mund të kishte ekzistuar një figurë, po të mos kishte ekzistuar më parë një trup i vërtetë.”
Tridhjetë e katër. Tertuliani vazhdon: “Që të kuptoni se sa i lashtë është përdorimi i verës si figurë e gjakut, kthehuni te Isaia [63:1], i cili pyet: ‘Kush është ai që vjen nga Edomi, nga Botsrahu, me rrobat e ngjyrosura me bojë të kuqe flakë?… Pse veshja jote është e kuqe dhe rrobat e tua si ata që shtrydhin rrushin në gavic?’… Ai e përshkruan gjendjen e përgjakur të mishit të Tij nën metaforën e rrobave të ngjyrosura me të kuqe, sikur të ishin ngjyrosur në procesin e shtypjes së rrushit, prej të cilit punëtorët dalin të ngjyrosur me lëngun e verës, si njerëz të njollosur me gjak.”
Tridhjetë e pesë. “Më qartë ende,” thotë Tertuliani, “libri i Zanafillës [49:11] e parashikon këtë, kur (në bekimin e Judës, nga fisi i të cilit Jezusi Krishti do të vinte sipas mishit), ai përshkruan Krishtin në personin e patriarkut, duke thënë: ‘Ai lau petkat e tij në verë dhe rrobat e tij në gjakun e rrushit.’ Në petkat dhe rrobat e Tij, profecia tregon mishin dhe gjakun e Tij në verë. Kështu, Ai tani shenjtëroi gjakun e Tij në verë, Ai që atëherë (nëpërmjet patriarkut) përdori figurën e verës për të përshkruar gjakun e Tij.”
Tridhjetë e gjashtë. Duhet përmendur edhe vepra e Tertulianit Për Ringjalljen e Mishit (kap. 37), ku ai deklaron: “‘Mishi nuk vlen asgjë’ [Gjoni 6:63]… Prandaj, ne duhet ta dëshirojmë Atë që të kemi jetë, dhe ta përtypim Atë me veshin, ta ‘kafshojmë’ me kuptimin dhe ta ‘tretim’ me anë të besimit. Pak para këtij pasazhi, Ai kishte thënë se mishi i Tij është ‘buka që zbriti nga qielli’ [Gjoni 6:51]… Duke parë se ata do të largoheshin prej Tij, Ai tha: ‘Mishi nuk vlen asgjë.’” Është e vështirë të imagjinohet ndonjë argument më i fortë kundër gabimit të mëvonshëm të transubstanciacionit!
Tridhjetë e shtatë. Vetëm tek Cipriani (rreth vitit 251 pas Krishtit) gjenden fillimet e para të sakramentalizmit jobiblik në lidhje me Darkën e Zotit. Kjo shihet qartë në deklaratën e tij te Traktatet IV:18, ku shkruan: “Ne kërkojmë që kjo bukë të na jepet çdo ditë, që ne që jemi në Krishtin dhe marrim çdo ditë Eukaristinë si ushqim shpëtimi, të mos pengohemi… nga ndonjë mëkat i rëndë, që të mos marrim pjesë në bukën qiellore… Ai vetë parathotë dhe paralajmëron: ‘Unë jam buka e jetës që zbriti nga qielli. Kushdo që ha nga buka ime, do të jetojë përgjithmonë; dhe buka që do të jap është mishi im për jetën e botës’ [Gjoni 6:58]. Prandaj, kur Ai thotë se kushdo që ha nga buka e Tij do të jetojë përjetë, sikurse ata që marrin pjesë në trupin e Tij dhe marrin Eukaristinë në të drejtën e bashkësisë janë të gjallë, po ashtu duhet të kemi frikë dhe të lutemi që askush… i ndarë nga bashkimi dhe nga trupi i Krishtit, të mos mbetet larg shpëtimit.”
Tridhjetë e tetë. Megjithatë, në raste të tjera, Cipriani i referohet kapitullit të gjashtë të Gjonit pa asnjë lidhje me Darkën e Zotit. Shembuj janë te Letrat 72(73):11 dhe në Traktatet II:7; IV:14; XII:I:T:22; XI:3:T:19.
Tridhjetë e nëntë. Megjithatë, edhe tek Cipriani nuk ka ende asnjë gjurmë të meshës apo të ndonjë transubstanciacioni. Për shembull, në Letrën 63:2f (62:2f) drejtuar Caecilius-it, Cipriani thekson: “Ne nuk duhet të bëjmë asgjë tjetër përveçse atë që Zoti vetë bëri i pari për ne, që kupa e cila ofrohet në përkujtim të Tij të ofrohet e përzier me verë… Ne shikojmë edhe te Zanafilla [9:20 e në vijim], në lidhje me sakramentin tek Noeu, se kjo ishte një pararendje dhe figurë e vuajtjes së Zotit; sepse ai piu verë…
Noeu, duke paraqitur një figurë të së vërtetës së ardhshme, nuk piu ujë, por verë, dhe kështu shfaqi simbolin e vuajtjes së Zotit.”
Dyzet. Cipriani vazhdon: “Edhe në priftin Melkisedek shohim të paralajmëruar Sakramentin e ofertës së Zotit, sipas asaj që dëshmon dhe thotë Shkrimi Hyjnor: ‘Dhe Melkisedeku, mbreti i Salem-it, solli bukë dhe verë’ [Zanafilla 14:18]… Zoti ynë Jezus Krisht,” shpjegon ai, “i ofroi një sakrificë Perëndisë At, dhe ofroi pikërisht atë që kishte ofruar [Kryeprifti] Melkisedeku, pra bukë dhe verë, domethënë trupin dhe gjakun e Tij.”
Dyzet e një. Cipriani vazhdon: “Edhe në bekimin e Judës, po kjo e njëjta gjë paraqitet, ku po ashtu shprehet një figurë e Krishtit… Kur përmendet gjaku i rrushit [Zan. 49:11], çfarë tjetër paraqitet veçse vera e kupës së gjakut të Zotit?… Kur uji përzihet me verën në kupë, populli bëhet një me Krishtin, dhe bashkësia e besimtarëve lidhet dhe bashkohet me Atë në të cilin beson… Në këtë vetë Sakrament, populli ynë tregohet se është bërë një, që, ashtu si shumë kokrra të mbledhura, të bluara e të përziera së bashku në një masë të vetme bëjnë një bukë, po ashtu të kuptojmë se ekziston një trup i vetëm me të cilin numri ynë është bashkuar dhe i lidhur.”
Dyzet e dy. Gjithashtu, në Letrën 75(69) drejtuar Magnus-it, Cipriani shkruan:
“Kur Zoti e quan bukën, e cila është bërë nga bashkimi i shumë kokrrave, trupin e Tij, Ai tregon popullin tonë që Ai e ka mbartur si të bashkuar. Dhe kur e quan verën, e cila del nga shumë fre rrushi e tufa të mbledhura së bashku, gjakun e Tij, Ai po ashtu simbolizon tufën tonë të lidhur bashkë nga përzierja e një shumësie të bashkuar.” Qartësisht, Cipriani nuk kishte asnjë nocion të transubstanciacionit.
Dyzet e tre. Origeni (rreth vitit 254 pas Krishtit), në Komentarin e tij mbi Mateun XI:14, thotë: “Ushqimi që shenjtërohet nga Fjala e Perëndisë dhe lutja, sa i përket pjesës materiale, hyn në stomak; por, sa i përket lutjes që i shtohet, sipas masës së besimit, sjell dobi. Ajo ndriçon mendjen që sheh atë që është e dobishme. Nuk është materia e bukës ajo që sjell përfitim, por fjalët e thëna mbi të, që i përdorin ata që nuk hanë në mënyrë të padenjë. Dhe këto gjëra i them për trupin tipologjik dhe simbolik. Asnjë njeri i pavlerë nuk është në gjendje ta hajë atë. Sepse, nëse do të ishte e mundur që një njeri i pavlerë të hante Atë që u bë mish, që ishte Fjala dhe buka e gjallë, nuk do të ishte shkruar: ‘Kushdo që ha nga kjo bukë, do të jetojë përgjithmonë’ [Gjoni 6:51].” Kjo është pikërisht e kundërta e transubstanciacionit!
Dyzet e katër. Gjithashtu, në Komentarin e Origenit mbi Gjonin, dhe posaçërisht mbi kapitullin e gjashtë, nuk ka asnjë gjurmë të sakramentalizmit “ex opere operato”.
Përkundrazi, te 1:23, VI:26 dhe X:13 (“Fjala e Perëndisë nuk është vetëm mish”), nuk gjendet asnjë shenjë që ai ta lidhë me Darkën e Zotit. E njëjta gjë vlen edhe për referencat e tjera ndaj kapitullit të gjashtë të Gjonit në Komentarin mbi Mateun (XII:5, XII:33 dhe IV:14).
Dyzet e pesë. Edhe në veprën e Novatianit (rreth vitit 250 pas Krishtit), Traktati mbi Trininë (kap. 14), gjithë theksi është kundër transubstanciacionit. Ai pyet: “Nëse Krishti është vetëm njeri, si mund të jetë që ‘ashtu si Ati ka jetë në Vetvete, po ashtu Ai i dha Birit të ketë jetë në Vetvete’ [Gjoni 5:26], kur njeriu nuk mund të ketë jetë në vetvete sipas shembullit të Perëndisë At, sepse ai nuk është i lavdishëm në përjetësi, por i bërë nga materia e vdekshmërisë? Nëse Krishti është vetëm njeri, si thotë Ai: ‘Unë jam buka e jetës së përjetshme që zbriti nga qielli’ [Gjoni 6:51], kur njeriu nuk mund të jetë buka e jetës (duke qenë vetë i vdekshëm)? As nuk mund të kishte zbritur nga qielli, pasi asnjë material i prishshëm nuk mund të ekzistojë në qiell!”
Dyzet e gjashtë. Gregori Thaumaturgu (rreth vitit 265 pas Krishtit), në Dymbëdhjetë Tezat, 10:E, citon Gjonin 6:55 e në vijim vetëm për të provuar hyjninë e Krishtit, pa ndonjë lidhje me Darkën e Tij. Po kështu, Laktanciusi (rreth vitit 315) te Institutet Hyjnore IV:15 i referohet Gjonit 6 vetëm për mrekullinë, dhe aspak për sakramentin e Eukaristisë. Ndërsa Eusebiu i Cezareas (rreth vitit 320), në Demonstrimet Ungjillore VIII:1, shkruan se Krishti “u dha përsëri dishepujve të Tij simbolet e ekonomisë hyjnore, dhe i caktoi ata të hanin bukë si një simbol të trupit të Tij.”
Dyzet e shtatë. Kjo na çon në Këshillin e Nikesë (viti 325). Mjafton të themi se edhe një shekull më vonë, Augustini i Madh ndoqi bashkëvendësit e tij afrikanë, Tertulianin dhe Ciprianin, në teorinë e tyre jo-transubstanciacioniste mbi praninë reale të Krishtit në Darkën e Zotit. Kështu, ai thotë se Juda hëngri vetëm “bukën e Zotit”, ndërsa apostujt e tjerë “hëngrën Zotin që ishte buka.” Në Traktatin e 25-të mbi Kapitullin e Gjashtë të Gjonit, ai pyet me ironi: “Pse përgatisni dhëmbët dhe stomakun?” Dhe menjëherë përgjigjet vetë: “Besoni, dhe keni ngrënë!” Shih gjithashtu Doktrinën e Krishterë III:3 e në vijim.
Dyzet e tetë. Vetëm në vitin 831 pas Krishtit, nga Radbertusi në librin e tij Trupi dhe Gjakut i Zotit, për herë të parë paraqitet ideja më e re se “substanca e bukës dhe e verës ndryshohet në mënyrë të brendshme dhe efektive (efficaciter interius commutatur) në mishin dhe gjakun e Krishtit”, kështu që, pasi prifti ta ketë shuguruar, nuk ka më asgjë tjetër në eukaristi përveç mishit dhe gjakut të Krishtit. Transubstanciacioni nuk u pranua kurrë në asnjë pjesë të Kishës Katolike, as greke, as romake, as proto-protestante (p.sh. Kuldejtë ose Valdenzitët), deri sa Kisha Romake e shpalli atë dogmë zyrtare në Këshillin IV të Lateranit, në vitin 1215.
Dyzet e nëntë. Edhe pas vitit 831, shumë katolikë romanë vazhduan ta kundërshtonin transubstanciacionin. Këta përfshijnë: Ratramnusin, Berengarin, John Scotus Eriguenën, Rabanus Maurusin, Walafrid Strabonin, Christian Druthmarin, Florus Magjistrin, Eusebius Brunon (Peshkop i Angersit), Frollantin (Peshkop i Senlisit) dhe Elfricin. Madje, sipas kardinalit të famshëm katolik Bellarmino, në veprën e tij De Sacramento Eucharistiae (III:5; 4 dII q.6 art.1–2; q.3 art.1–2; I:5), edhe Kardinali Cameracensis kishte thënë: “Transubstanciacioni nuk mund të vërtetohet nga Shkrimi i Shenjtë.” Në këtë pajtoheshin gjithashtu Kardinali Roffensis, Kardinali Cajetan dhe Skoti. Në të vërtetë, dijetarët katolikë Gabriel, Nicolus, Cusanus, Tapper, Hessel dhe të tjerë përfaqësojnë interpretimin “protestant” të Gjonit 6:54. (Shih gjithashtu disertacionin e Dr. P.G. Logan The History and Doctrine of Transubstantiation, Universiteti i Sidneit, 1994, fq. 84 e vijim.)
Pesëdhjetë. Siç thotë Dr. Kalvini në Komentarin e tij mbi Gjonin 6:53 e vijim,
“Ky predikim i Krishtit nuk i referohet Darkës së Zotit, por bashkësisë së vazhdueshme që kemi me Të, përveç marrjes së Darkës së Zotit… Sa për fëmijët e vegjël, urdhri i Krishtit ua ndalon atyre pjesëmarrjen në Darkën e Zotit, sepse ata ende nuk mund të provojnë vetveten apo të përkujtojnë vdekjen e Krishtit… Është e gabuar që ky pasazh të interpretohet si i zbatueshëm për Darkën e Zotit.”
Pesëdhjetë e një. Në Institutet e Fesë së Krishterë (IV:18:5), Kalvini argumenton:
“Nëse Krishti flijohet në çdo meshë, atëherë Ai duhet të theret mizorisht në çdo çast në mijëra vende. Ky nuk është argumenti im, por i apostullit: ‘As që të ofrojë veten shpesh’, sepse atëherë Ai duhej të kishte vuajtur shpesh që nga themelimi i botës’ (Heb. 9:25-26)… Edhe pse ata (teologët romanë) këmbëngulin njëqind herë se ky flijim është ‘pa gjak’ (anaimakton), unë do të përgjigjem se nuk varet nga vullneti i njeriut për të ndryshuar natyrën e flijimit. Në këtë mënyrë do të prishej instituti i shenjtë e i paprekshëm i Perëndisë. Prandaj pason që parimi i apostullit mbetet i patundur: ‘Pa derdhjen e gjakut nuk ka falje’ (Heb. 9:22).”
Pesëdhjetë e Dy. Prania e vërtetë e Shpëtimtarit tonë në Darkën e Zotit shpallet qartë në Rrëfimin e Besimit të Westminsterit (29:2): “Në këtë Sakrament, Krishti nuk ofrohet përsëri Atit të Tij, as bëhet ndonjë flijim i vërtetë për faljen e mëkateve të të gjallëve apo të të vdekurve (Heb. 9:22 e vijim); por vetëm një përkujtim i atij një flijimi që Ai bëri njëherë e përgjithmonë mbi kryq, si dhe një ofrim shpirtëror i gjithë lavdërimit të mundshëm ndaj Perëndisë për të njëjtën gjë (1 Kor. 11:24-27). Prandaj, flijimi papnor i meshës, siç e quajnë ata, është tepër fyes dhe poshtërues ndaj atij flijimi të vetëm të Krishtit, i cili është pajtimi i vetëm për të gjitha mëkatet e të zgjedhurve (Heb. 7:23-27; 10:11-18).”
Pesëdhjetë e Tre. Westminsteri vazhdon (29:6): “Mësimi që mban se ndodh një ndryshim i substancës së bukës dhe verës në substancën e trupit dhe gjakut të Krishtit (i quajtur zakonisht Transubstanciacion), qoftë me shugurimin e një prifti apo në çfarëdo mënyre tjetër, është në kundërshtim jo vetëm me Shkrimin e Shenjtë, por edhe me arsyen e shëndoshë dhe mendjen njerëzore; përmbys vetë natyrën e Sakramentit dhe ka qenë e është shkaku i shumë supersticioneve, madje edhe i idhujtarive të rënda (Veprat 3:21; 1 Kor. 1:24 e vijim; Luka 24:6,39).”
Pesëdhjetë e Katër. Fjalët e Rrëfimit të Westminsterit (29:7) përmbledhin në mënyrë të përsosur mësimet e Shkrimeve të Shenjta dhe të Kishës Para-Nikeane mbi Eukaristinë:
“Përfituesit e denjë, duke marrë jashtëm pjesë në elementin e dukshëm të këtij Sakramenti (1 Kor. 11:26 e vijim), marrin gjithashtu brenda vetes, me anë të besimit, në mënyrë të vërtetë e reale, por jo mishërisht e trupërisht, por shpirtërisht, Krishtin e kryqëzuar dhe të gjitha përfitimet e vdekjes së Tij; trupi dhe gjaku i Krishtit nuk janë atëherë në, me, apo nën bukën dhe verën në mënyrë trupore apo materiale, por janë po aq të pranishme shpirtërisht për besimin e besimtarëve në atë shërbesë, sa janë vetë elementet për shqisat e tyre të jashtme (1 Kor. 10:16).”
Pesëdhjetë e Pesë. Le ta dëgjojnë të gjithë fjalën e Jezusit, i cili tha: “Po vjen ora, madje ka ardhur, kur adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në frymë… Perëndia është Frymë, dhe ata që e adhurojnë, duhet ta adhurojnë në frymë… Është Fryma që jep jetë; mishi nuk vlen asgjë. Fjalët që unë ju thashë janë Frymë!” (Gjoni 4:23-24; 6:63).
___
Autori
Francis Nigel Lee (5 dhjetor 1934 – 23 dhjetor 2011) ishte një teolog i krishterë i njohur për numrin e madh të gradave akademike që fitoi nga institucione të ndryshme. Ai mori diplomat B.A., LL.B. dhe M.A. nga Universiteti i Cape Town, si dhe L.Th., B.D., M.Th. dhe Th.D. nga Universiteti i Stellenbosch, një Ph.D. nga Universiteti i Shtetit të Lirë të Oranzhit, dhe disa doktoratura të tjera nderi nga institucione të pakredituara, përfshirë D.Min., S.T.D. dhe D.Hum. nga Seminari Teologjik Whitefield.
Lee lindi në Westmorland në Mbretërinë e Bashkuar, por emigroi si fëmijë në Afrikën e Jugut, ku u bë predikues. Më pas u zhvendos në SHBA, ku shërbeu si pastor në Kishën Presbiteriane në Amerikë, profesor filozofie në Kolegjin Shelton (Nju Xhersi), dhe Dekan Akademik në Graham Bible College në Bristol, Tenesi. Në fund, u vendos në Australi, ku shërbeu si profesor në Sallën Teologjike të Kishës Presbiteriane të Queenslandit.
Sipas studiuesit Stuart Piggin, Lee “me entuziazëm udhëhoqi ringjalljen e teologjisë së Reformuar ndër presbiterianët e Queensland-it.”
